Ókori Izrael és Júda: a királyságok története és idővonala

Földrajz és emberi település

A Földközi-tenger keleti partja - a Levante - 400 mérföldet tesz meg észak-déli irányban a Taurus-hegységtől a Sínai-sivatagig, és 70-100 mérföldet kelet-nyugati irányban a tenger és az Arab-sivatag között. A déli Levante délen nagy kiterjedésű, észak felé rövidülő tengerparti területének legdélebbi részén van egy hegylábakból álló zóna, a Szefala; a síksághoz hasonlóan ez a terület is szűkül észak felé haladva, és a Kármel-hegynél ér véget. A síkságtól és a Szefalától keletre egy hegygerinc húzódik, délen a "Júda hegyvidéke", attól északra az "Efraim hegyvidéke", majd Galilea és a Libanon hegyei. Keletre ismét a Jordán folyó, a Holt-tenger és az Arabah wadi által elfoglalt meredek oldalú völgy húzódik, amely a Vörös-tenger keleti ágáig tart. A fennsíkon túl a Szíriai-sivatag húzódik, amely elválasztja a Levantét Mezopotámiától. Délnyugatra Egyiptom, északkeletre Mezopotámia található. "A Levante tehát egy keskeny folyosót alkot, amelynek földrajzi elhelyezkedése miatt állandóan a nagyobb hatalommal rendelkező entitások közötti viták terepévé vált".

A levantei partvidék középső és északi részét a klasszikus időkben Fönícia néven ismerték; a legdélebbi részt az egyiptomiak Kánaán néven ismerték, ami alatt, úgy tűnik, az összes ázsiai birtokukat értették. A Bibliában Kánaán jelentheti a Jordán folyótól nyugatra fekvő egész földet, vagy szűkebb értelemben a part menti sávot. A klasszikus időkre a Kánaán elnevezést a "Filiszteia", "a filiszteusok földje" helyett elhagyták, annak ellenére, hogy a filiszteusok már régen eltűntek. A mai "Palesztina" elnevezés ebből származik. Kánaántól/Palesztinától északkeletre volt Arám, amelyet később Szíriának neveztek el az asszírok után, akik szintén régen eltűntek.

A késő bronzkorban a települések a tengerparti síkságra és a főbb kommunikációs útvonalak mentén koncentrálódtak, a központi hegyvidék csak gyéren lakott; minden városnak saját uralkodója volt, aki állandó vitában állt szomszédaival, és az egyiptomiakhoz fordult, hogy döntsék el nézeteltéréseit. Az egyik ilyen kánaáni állam Jeruzsálem volt: az egyiptomi levéltárakból származó levelek azt mutatják, hogy a város a szokásos késő bronzkori mintát követte: egy kis város, amelyet körülvevő szántóföldek és falvak öveztek; a legtöbb késő bronzkori városállammal ellentétben nincs arra utaló jel, hogy a korszak végén elpusztult volna.

Kánaán és a késő bronzkori összeomlás

Kánaánban a 13. században és a 12. század elején különböző eredetű emberek éltek, akiket az Egyiptom által igazgatott és ellenőrzött városállamok közös társadalmi-gazdasági rendszere egyesített. Az egyiptomi hatalom és a kánaáni városállami rendszer összeomlott. Az összeomlásból két új közösség alakult ki az i. e. 12. században, az izraeliták a hegyvidéken és a filiszteusok a tengerparti síkság déli részén. A filiszteusok egyértelműen jelentős számú kívülálló, valószínűleg Ciprusról érkező, saját, nem őshonos kultúrával rendelkező nép érkezését jelentik. Az izraeliták ugyanilyen egyértelműen őshonosak Kánaánban: ha csak a nyelvészetet vesszük alapul, az i. e. 1. évezred eleji judaita és izraelita héber nyelvek a föníciaiakkal, ammonitákkal, moábitákkal és edomitákkal együtt csoportosulnak; és ezen a csoporton belül megkülönböztethető egy izraelita és föníciai "kánaáni mag" és egy judaita, ammonita, moábita és edomita "kánaáni perem".

A bronzkori összeomlás - amely az egész Földközi-tenger keleti részén végbement - okait homály fedi. A korszak széles körű népességmozgásai mögött aszály, éhínség és egyéb stresszhatások állhatnak. Bármi is volt az ok, a bronzkor végén (több mint egy évszázad alatt) számos fontos kánaáni város elpusztult, és a kánaáni kultúra fokozatosan beolvadt a filiszteusok, föníciaiak és izraeliták kultúrájába.

I. vaskor (i. e. 1200-1000)

A Merneptah sztélé, amelyet egy egyiptomi fáraó emelt Kr. e. 1200 körül, tartalmazza az Izrael név első feljegyzését: "Izrael elpusztult, és a magja nincs". Ez a népként azonosított Izrael valószínűleg a középső felföld északi részén volt. A káosz elterjedésével az emberek a korábban lakatlan felföldre költöztek: a felmérések több mint 300 kisebb, többnyire új települést azonosítottak a Palesztinai-fennsíkon az I. vaskorban, amelyek többsége új, és a legnagyobbak legfeljebb 300 fős lakossággal rendelkeztek, a falvak nagyobbak és nagyobb számban voltak az északi területeken (a bibliai Manassé és Efraim), bár egyetlen település sem nevezhető városiasnak. A teljes letelepedett lakosság száma a korszak elején körülbelül 20 000 fő volt, a végére pedig ennek a duplája. Mindazonáltal, míg az I. vaskori falvakat, amelyek olyan jellegzetességekkel rendelkeznek, mint a négyszobás házak, a gallérperemes tárolóedények és a faragott víztartályok, izraelitának számítanak, amikor a felföldön találhatók, valójában lehetetlen megkülönböztetni ezeket az ugyanezen időszak kánaáni településeitől; és a 10. századig nem lehet különbséget tenni a héber és a kánaáni feliratok között sem.

Az I. vaskorban a felföldön nincs nyoma központi hatalomnak, templomoknak, szentélyeknek vagy általában a központi istentiszteletnek (bár a kánaáni El istenhez kapcsolódó kultikus tárgyakat találtak); a felföldi "izraelita" falvakat a kánaáni településektől szinte egyedüliként a sertéscsontok hiánya különbözteti meg, bár az, hogy ez etnikai jelzőnek tekinthető-e vagy más tényezőknek köszönhető, továbbra is vita tárgyát képezi.

Ugyanebben az időszakban emelkedett fel az északi hegyvidéktől keletre Arám Damaszkusz és Ammon királysága, Moáb (a Holt-tengertől keletre) és Edom (a Holt-tengertől délre, az Arabában), ebben a sorrendben.

II. vaskor (1000-586 Kr. e.)

Az egyiptomi fáraó, I. Sósenk felirata, amely valószínűleg azonos a bibliai Sishakkal, egy sor hadjáratot jegyez fel, amelyek nyilvánvalóan a Jeruzsálemtől közvetlenül északra fekvő területre irányultak az i. e. 10. század második felében. Körülbelül száz évvel később, az i. e. 9. században III. Salmanezer asszír király a Qarqar-i csatában (i. e. 853) Izraelből származó Ahabot nevezi meg ellenségei között, míg a Mesha sztélén (i. e. 830 körül) egy moábiai király azt ünnepli, hogy sikeresen megszabadult "Omri házának" (azaz Izraelnek) elnyomásától. Hasonlóképpen, a Tel Dan-i sztélé egy izraeli király, valószínűleg Jehorám haláláról számol be, aki egy arámi király kezétől halt meg Kr. e. 841 körül. Az izraeliták fővárosában, Szamariában végzett ásatások tovább erősítik azt a benyomást, hogy a 9-8. században egy erős, központosított királyság uralkodott az északi felföldön. A 8. század második felében Hóseás izraeli király fellázadt az asszírok ellen, és eltiporták (i. e. 722 körül). A lakosság egy részét deportálták, helyükre külső telepeseket hoztak, és Izrael asszíriai tartomány lett.

A déli régió szervezett királyságának létezésére az első bizonyíték a 9. század közepén található Tel Dan-i sztélé, amely Izrael királya mellett a "Dávid-ház" egyik királyának halálát is említi; a korabeli Mesha-sztélé szintén említheti a Dávid-házat, bár az ezt az olvasatot lehetővé tevő rekonstrukció vitatott. Általában feltételezik, hogy ez a "Dávid-ház" azonos a bibliai dinasztiával, de a felszíni kutatások régészeti bizonyítékai arra utalnak, hogy a 10. és 9. században Jeruzsálem csak egyike volt a terület négy nagy településének, és semmi jele annak, hogy elsőbbséget élvezne szomszédaival szemben. Jeruzsálem csak a 8. század utolsó felében élte át a gyors növekedés időszakát, amikor a lakossága minden korábbinál sokkal nagyobb lett, és egyértelmű elsőbbséget szerzett a környező városokkal szemben. Az események régebbi tudományos rekonstrukciója szerint ez az események az Izraelből az asszírok általi meghódítást (i. e. 722 körül) követő menekültek beáramlásának köszönhető, de az újabb nézet szerint ez az Asszíria és a jeruzsálemi királyok közötti együttműködési erőfeszítést tükrözi, hogy Júda Asszíria-barát vazallusállamként működjön, amely az értékes olajbogyóipar felett ellenőrzést gyakorol. Az asszír hatalom hirtelen összeomlása a 7. század utolsó felében sikertelen függetlenségi törekvéshez vezetett Jósiás király alatt, majd Jeruzsálem elpusztításához vezetett Asszíria utóda, az újbabiloni birodalom által (Kr. e. 587/586).

Babiloni és perzsa korszak (i. e. 586-333)

Kr. e. 586-ban a babilóniaiak II. Nabukodonozor király vezetésével elfoglalták Jeruzsálemet, lerombolták Salamon templomát, véget vetettek a dávidi királyságnak, és fogságba hurcolták a népet. Csak a legszegényebbek maradtak hátra Júdában, a mostani babiloni Jehud tartományban, amelynek fővárosa a Jeruzsálemtől északra, Benjámin egykori területén fekvő Mizpában volt. Néhány évvel később, ismét a Biblia szerint, Jehud helytartóját riválisai meggyilkolták, ami újabb menekültáradatot indított el, ezúttal Egyiptomba. Így 580 körül Júda népe három különböző helyen volt megtalálható: az elit Babilonban (ahol egyébként úgy tűnik, jól bántak velük), egy nagy közösség Egyiptomban, a maradék pedig Júdában. A száműzetés akkor ért véget, amikor a perzsa Nagy Kürosz meghódította Babilont (a hagyomány szerint i. e. 538-ban). A perzsák Júda/Jehudot tartományként ("Jehud medinata") újjáalakították a "Folyamon túli" szatrapián belül, és a következő évszázadban a száműzöttek egy része visszatért Jeruzsálembe. Ott végül újjáépítették a templomot (a hagyomány szerint i. e. 516/515), de a közigazgatási főváros több mint egy évszázadon át Mizpában maradt. Szamária eközben Szemarina tartományként, Jehuddal azonos szatrápián belül, továbbra is fennmaradt.

A perzsa időszak

Kr. e. 539-ben a perzsák elfoglalták Babilont, és Kr. e. 537-ben a zsidó történelem perzsa korszaka kezdődött. Kr. e. 520-ban NagyKürosz megengedte a zsidóknak, hogy visszatérjenek Júdeába és újjáépítsék a Templomot (amely Kr. e. 515-ben készült el). Kinevezte Zerubbábelt (az utolsó előtti júdeai király, Jojáchin unokáját) kormányzónak, de nem engedélyezte a királyság helyreállítását. A zoroasztrizmus hatása az egyistenhitre, a judaizmusra, valamint a kereszténységre máig tudományos vita tárgya.

Erős király nélkül a templom még erősebbé vált, és a papok lettek az uralkodó hatalom. A Második Templomot azonban egy idegen hatalom alatt építették, és a törvényességével kapcsolatban továbbra is maradtak kérdések. Ez teremtette meg a feltételeket ahhoz, hogy a következő évszázadok során a judaizmuson belül különböző szekták alakuljanak ki, amelyek mindegyike azt állította magáról, hogy a "judaizmust" képviseli. Ezek többsége jellemzően elriasztotta a más szekták tagjaival való társadalmi érintkezést, különösen a házasságot.

A babiloni száműzetés végén nemcsak a Második Templom épült meg, hanem a dokumentumhipotézis szerint a Tóra végső változata is. Bár a papok irányították a monarchiát és a Templomot, az írástudók és a bölcsek (akikből később a rabbik lettek) monopolizálták a Tóra tanulmányozását, amelyet (Ezsdrás idejétől kezdve) nyilvánosan olvastak fel a piaci napokon. Ezek a bölcsek a Szentírás mellett szóbeli hagyományt is kialakítottak és fenntartottak, és azonosultak a prófétákkal. Vermes Géza szerint az ilyen írástudókat gyakran egy alapvető tiszteleti kifejezéssel, az "úrral" szólították meg.

Hellenisztikus és római kor (i. e. 333 - i. sz. 70)

A hellenisztikus korszak Kr. e. 332-ben kezdődött, amikor Nagy Sándor meghódította Perzsiát. Kr. e. 323-ban bekövetkezett halálakor birodalmát felosztották hadvezérei között. Júdeát eleinte az egyiptomi-hellén Ptolemaioszok uralták, de i. e. 198-ban a szíriai-hellén Szeleukida Birodalom III. Antiókhosz vezetésével átvette az irányítást Júdea felett.

Egy elmélet szerint a hellenisztikus korszakban kanonizálódott a Tanakh (héber Biblia), és megjelentek a Biblián kívüli szent hagyományok. A zsidó misztikus hagyomány legkorábbi bizonyítéka Ezékiel könyvét övezi, amely a babiloni száműzetés idején íródott. Gyakorlatilag azonban az összes ismert misztikus szöveg a Második Templom időszakának végén íródott. Egyes tudósok szerint a kabbala (zsidó misztika) ezoterikus hagyományaira a perzsa hiedelmek, a platóni filozófia és a gnoszticizmus is hatással volt.

A Kr.u. 2 Esdrás 14:45-46, amely a Kr.u. második században íródott, kijelenti: "A huszonnégy könyvet, amelyet először írtál, tedd közzé, és olvassák az arra méltók és az arra érdemtelenek; a hetvenet pedig, amelyet utoljára írtál, tartsd meg, hogy a néped bölcseinek adhasd." A könyvek közül az elsőt, a huszonnégyet, amelyet először írtál, tedd közzé. Ez az első ismert utalás a kanonizált héber Bibliára, a hetven nem kanonizált szöveg pedig misztikus lehetett; a Talmud más misztikus hagyományokra is utal, amelyek a második templomi judaizmusban gyökerezhetnek.

A Közel-Kelet kozmopolita volt, különösen a hellenisztikus korszakban. Több nyelvet is használtak, és a lingua franca kérdése még mindig vita tárgyát képezi. A zsidók szinte biztosan arámiul beszéltek egymás között. A görögöt gyakran használták a Földközi-tenger egész keleti részén. A judaizmus gyorsan változott, reagált és alkalmazkodott a tágabb politikai, kulturális és szellemi világhoz, és ezzel a nem zsidók érdekeit is magához vonzotta. Shaye Cohen történész megfigyelte:

A hellenisztikus korszak valamennyi judaizmusa, mind a diaszpórában, mind Izrael földjén, hellenizálódott, azaz szerves része volt az ókori világ kultúrájának. A judaizmus egyes változatai jobban hellenizálódtak, mint mások, de egyik sem volt különálló sziget. Tévedés azt képzelni, hogy Palesztina földje a judaizmus "tiszta" formáját őrizte meg, a diaszpóra pedig a judaizmus meghamisított vagy felhígított formáinak otthona volt. A "hellenisztikus judaizmus" kifejezésnek tehát csak a Nagy Sándortól a Makkabeusokig, vagy talán a Kr. e. első század római hódításaiig tartó időszak kronológiai jelzőjeként van értelme. A judaizmus egy bizonyos típusának leíró kifejezéseként azonban értelmetlen, mert a hellenisztikus időszak összes judaizmusa "hellenisztikus" volt. (Cohen 1987: 37)

Kulturális küzdelmek a hellenizmussal

Sok zsidó élt a diaszpórában, és Júdea, Szamaria és Galilea júdeai tartományait sok pogány lakta (akik gyakran érdeklődtek a judaizmus iránt). A zsidóknak együtt kellett élniük a hellenizmus és a hellenista filozófia értékeivel, amelyek gyakran közvetlenül ellentétben álltak saját értékeikkel és hagyományaikkal. A hellenista kultúra általánosságban civilizátorként tekintett magára, amely civilizált értékeket és módszereket hozott az általuk elszigeteltnek, elmaradottnak vagy degeneráltnak tartott népeknek.

Jeruzsálemben például görög stílusú fürdőházakat építettek a templom látóterében, és a gimnázium még ebben a városban is a társadalmi, sport- és szellemi élet központjává vált. Sok zsidó, köztük néhány arisztokratikusabb pap is, magáévá tette ezeket az intézményeket, noha az így élő zsidókat gyakran lenézték a körülmetélés miatt, amelyet a zsidók az Istennel való szövetségük jelének tekintettek, a hellenista kultúra azonban a test esztétikai elcsúfításának tekintett. Következésképpen egyes zsidók kezdtek lemondani a körülmetélés gyakorlatáról (és így az Istennel kötött szövetségükről), míg mások a görög uralomra hivatkoztak.

Ugyanakkor, amikor a zsidók szembesültek a kulturális különbségekkel az ajtajuk előtt, szembe kellett nézniük saját hagyományuk paradoxonjával: a Tóra törvényei csak rájuk és a prozelitákra vonatkoztak, de Istenük, hitük szerint, mindenki egy és egyetlen Istene volt. Ez a helyzet a Tóra új értelmezéseihez vezetett, amelyek közül néhányat a hellén gondolkodás befolyásolt, és válaszul a zsidóság iránti pogány érdeklődésre. Ebben az időszakban a korai görög filozófia számos fogalma bekerült a judaizmusba, vagy befolyásolta azt, valamint viták és szekták alakultak ki az akkori valláson és kultúrán belül.

Kr. e. 331-ben Nagy Sándor elfoglalta a PerzsaBirodalmat. Kr. e. 323-ban bekövetkezett halálakor birodalma összeomlott, és Jehud tartománya az Egyiptomi Királyság része lett, amelyet a Ptolemaiosz-dinasztia irányított. A ptolemaioszi uralom enyhe volt: Alexandria lett a világ legnagyobb zsidó városa, és II. Philadelphosz Ptolemaiosz (Kr. e. 281-246) előmozdította a zsidó kultúrát, támogatva a Tóra Septuaginta fordítását. Ebben az időszakban alakultak meg a farizeusok és más zsidó második templomi pártok, például a szadduceusok és az esszénusok. A Kr. e. 2. század elején azonban Jehud a szeleukida szíriai uralkodó, IV. Antiochus Epifánész (Kr. e. 174-163) kezére került, aki a Ptolemaidák által tanúsított toleranciával ellentétben megkísérelte a zsidók teljes hellenizálását. A Templom meggyalázása nemzeti lázadást váltott ki, amely a szíriaiak kiűzésével és a Templom újbóli felszentelésével végződött a Makkabeusok alatt.

A Makkabeusok által létrehozott királyság tudatos kísérlet volt a Bibliában leírt Júda újjáélesztésére: egy Jeruzsálemből irányított zsidó monarchia, amely kiterjedt az egykor Dávid és Salamon által uralt összes területre. E terv megvalósítása érdekében a hasmoneus királyok meghódították (és erőszakkal áttértek a judaizmusra) az egykori moábitákat, edomitákat és ammonitákat, valamint az elveszett izraeli királyságot.

Általában a zsidók akkor fogadták el az idegen uralmat, amikor csak adót kellett fizetniük, egyébként pedig megengedték nekik, hogy saját magukat irányítsák. Mindazonáltal a zsidók megosztottak voltak a hellenizációt pártolók és az azt ellenzők között, és megosztottak voltak a Ptolemaioszokhoz vagy a Szeleukidákhoz való hűség tekintetében is. Amikor II. Simon főpap Kr. e. 175-ben meghalt, konfliktus tört ki fia, III. Oniász (aki ellenezte a hellenizációt, és a Ptolemaiosoknak kedvezett) és fia, Iaszón (aki a hellenizációt támogatta, és a Szeleukidáknak kedvezett) támogatói között. Politikai intrikák időszaka következett, amikor olyan papok, mint Menelaosz, megvesztegették a királyt a főpapság elnyerése érdekében, és a címért versengő versenyzők ellen gyilkossági vádak merültek fel. Az eredmény egy rövid polgárháború lett.

A zsidók nagy számban álltak Iaszón mellé, és Kr. e. 167-ben IV. Antiókhosz szeleukida király megszállta Júdeát, bement a templomba, és megfosztotta azt a pénztől és a szertartási tárgyaktól. Iaszón Egyiptomba menekült, Antiochus pedig kényszerű hellenizációs programot vezetett be, amely a zsidókat arra kötelezte, hogy a lemészárlás fenyegetése mellett hagyják el saját törvényeiket és szokásaikat. Ekkor Mattathiasz és öt fia, János, Eleázár, Simon, Jonatán és Júda Makkabeus, a Modein (ejtsd: "Mo-Ah-Dein") vidéki faluban élő Hasmon család papjai átvették a Szeleukidák elleni véres és végül sikeres felkelés vezetését.

Júda Kr. e. 165-ben felszabadította Jeruzsálemet, és helyreállította a templomot. A harcok folytatódtak, és Júda és testvére, Jonatán meghaltak. Kr. e. 141-ben egy papokból és másokból álló gyűlés megerősítette Simont főpapként és vezetőként, és ezzel gyakorlatilag megalapította a Hasmoneus-dinasztiát. Amikor Simont i. e. 135-ben megölték, fia (és Júda unokaöccse), Hyrcanus János lépett a helyére főpapként és királyként.

A Hasmoneus királyság

A szeleukidák legyőzése után Hyrcanus János Kr. e. 152-ben új monarchiát hozott létre a papi Hasmoneus-dinasztia formájában - így a papok politikai és vallási hatalomként is működtek. Bár a Hasmoneusok a nép körében hősöknek és vezetőknek számítottak a Szeleukidáknak való ellenállásuk miatt, egyesek úgy vélték, hogy uralkodásukból hiányzott az a vallási legitimitás, amelyet az első templomkorszak Dávid-dinasztiájából való származás biztosított.

Szadduceusok, esszénusok és farizeusok

A papok és a bölcsek közötti szakadék a hellenisztikus korszakban nőtt meg, amikor a zsidók új politikai és kulturális küzdelmekkel szembesültek. Ez idő tájt alakult ki a szadduceusok pártja, mint a papok és a velük szövetséges elit pártja (a szadduceusok elnevezés Zadoktól, az első templom főpapjától származik).

Az esszénusok egy másik korai misztikus-vallási mozgalom voltak, akikről úgy tartják, hogy elutasították akár a szeleukidák által kinevezett főpapokat, akár a hasmoneus főpapokat, mint helyteleneket. De hamarosan elutasították a Második Templomot is, azzal érvelve, hogy az esszénus közösség maga az új Templom, és hogy a törvénynek való engedelmesség az áldozat új formáját képviseli.

Bár a Második Templom iránti érdektelenségük elidegenítette az esszénusokat a zsidók nagy tömegétől, azt az elképzelésüket, hogy a szent a Templomon kívül is létezhet, egy másik csoport, a farizeusok ("szeparatisták") is osztották, akik az írástudók és bölcsek közösségén belül helyezkedtek el. A név jelentése azonban nem világos.

A hasmoneus korszakban a szadduceusok és a farizeusok elsősorban politikai pártként működtek (az esszénusok nem voltak ennyire politikailag orientáltak). A szadduceusok és farizeusok közötti politikai ellentétek akkor váltak nyilvánvalóvá, amikor a farizeusok azt követelték, hogy a hasmoneus király, Sándor Jannai válasszon a királyi és a főpapi tisztség között a hagyományos módon. Ez a követelés rövid polgárháborúhoz vezetett, amely a farizeusok véres elnyomásával végződött, bár a király halálos ágyán a két fél közötti megbékélésre szólított fel. Sándor utóda az özvegye lett, akinek a bátyja vezető farizeus volt. Halála után idősebb fia, II. Hyrcanus a farizeusok, fiatalabb fia, Aristobulus pedig a szadduceusok támogatását kereste.

Kr. e. 64-ben Pompeius római hadvezér elfoglalta Jeruzsálemet, és a zsidó királyságot Róma kliensévé tette. Kr. e. 57-55-ben Aulus Gabinius szíriai prokonzul felosztotta Galileára, Szamáriára és Júdeára, 5 kerületi szanhedrin/Synedrion (törvénytanácsok) segítségével. Kr. e. 40-39-ben Nagy Heródest a római szenátus a zsidók királyává nevezte ki, de Kr. e. 6-ban utódját, Heródes Archelaust, Júdea népvezérét Augustus császár trónfosztotta, és területeit Iudéa tartományként közvetlen római közigazgatás alá csatolta: ez jelentette Júda mint elméletileg is független királyság végét.

Izrael és Júda az első évezred végi Kánaán vallását örökölte, a kánaáni vallás pedig a második évezredbeli Ugarit vallásában gyökerezett. A 2. évezredben a többistenhit az isteni tanács és az isteni család fogalmain keresztül jutott kifejezésre.